海是要在一起

繼「真正人—蹲站坐臥」策展計畫後，策展人陳豪毅緊接著在台北當代藝術館策畫「孤島孵夢」展覽，喚起身為阿美族海洋意識的身體實踐，同時跨越東海岸線及濱線，延伸至人之島(蘭嶼)的系譜。藝術家拉飛邵馬、葉海地、瑪拉歐斯及其祖母，以自身的經驗述說海洋種種，看似表現太平洋的集體意識，聚攏成相似的文化同質性，卻產生台灣島與人之島二者間的異質對話。

以身力行的文化秩序
 
阿美族與達悟族同屬於南島民族中的波里尼西亞族群，但二者各自發展獨立的海洋文化秩序。近幾年二個族群有許多以太平洋為主題的知識或創作發表，大多偏向論壇研究、民族誌的探索，尤其台灣島上的民族早己遺失航海技術，大量運用DNA、語言學等證明自身與南島民族的密切關係。如今阿美族海洋圖騰精神的身體實踐，體現在海祭、飲食等，此外只能透過研究文本、學習他族經驗，建構航海與造船知識，證明5千年前海上的移動之姿。
 
達悟族以身力行，活動海域濃縮於人之島及其周邊海域，其海洋文化秩序，相較於阿美族，有形有貌、有據可依，祖先與菲律賓的巴丹群島人之間往來的記憶尚存在近5百年來的口傳歷史中，近20年來透過與南島民族交流與大船航行計畫，得以找回過去依靠星象、風向及潮流的航海知識。
 
由於身處不同的海洋文化斷裂，藝術家「孵夢」的語境就有所不同了。在人之島所畫、所拍攝、所蒐集的，像是一種以家族為主體的系譜學，刻畫出島嶼及其海域的社會內容，那是一個真實存在、形狀明朗的島。相對地，台灣島嶼上所刻劃、描繪的，是詩意的、有情緒的，看不清歷史脈絡的，像是從潛意識排解出來的夢。

精神力的海域
 
如果說「真正人」談的是人因應時代的勞動力本質，「孤島孵夢」則是人投注於海的精神力創造。進一步來說，「真正人」是關於殖民現代性、後工業時代下，探討現代族人如何在新的場域展現生活的姿態，展期11月恰好回應全球新冠病毒肆虐、生態浩劫下，新時代的原住民也同所有人一樣，思考如何著陸(atterrir)的姿態。「孤島孵夢」則擴張了著陸的層面，地理越界至海，這裡的新時代原住民不會被視為太平洋的新移民，而是獲贊同回歸南島民族慣常以海為生的場域。
 
「孤島孵夢」雖在同海域，卻交織跨越不同的線，不得越界的是海岸線、濱線、系譜樹狀線，超越界線的則是時間軸的流動、虛實存有的開放性。陳豪毅充滿詩意、感性思維觸碰這片海，讓這片海有了人的面貌，這種精神意識超越身體行動，或是說精神先行，太平洋成了充滿精神力的海域。每一幅畫、木雕、影像或物件，像是海上的座標，精神充沛地標示自身所在的海上位置。這股精神力也刻意模糊藝術與文物的界線，陳豪毅特別陳列影像工作者林建享在人之島的文物蒐藏，羊陶偶、牛陶偶、斧、椰殼壺…..偶時出現在畫作、木雕旁，或是掛在牆上，它們不再是帶有人類學語境下的文化表徵。另一個刻意模糊化的，還有關於創作及藏品的時間標示，即使如此，這些物件卻能動態表述時間性，那黑潮的來勢的時間、即將下水航行的煎熬時間、紀錄兒時經歷日據的時間、颱風來襲的時間⋯⋯這些真實存在的時間，擁有自主意識、不受體制利益拘束，無關歷史、無須承載文化負擔。文物、系譜、夢境，讓潛意識無以名狀的想像，與真實的存有，產生一種共時性，藉著「孤島」與「孵夢」，那片海、每座島在心中產生虛實俱存的空間。
 
阿美族與達悟族雖然都是海洋民族，共處同一片太平洋，但二者不同的海洋經驗，造就不同的思維，在展間相互對話。至於二者為何要重現先人走過的海路，我想，這不是為了論證與南太平洋的血脈之源，而是源自真正的熱情與描述世界的渴望，為了追尋星星、風、海⋯⋯宇宙中的特殊組合，以及當時不顧一切、為了生存、嚮往冒險，徹底交給天數，只有向大海及未知潮汐借來的搖盪生活才是人生(註2)。
 
 
註1︰源自瑪拉歐斯的訪問。

註2︰出自奧爾嘉‧朵卡萩《雲遊者》。