何處是靈魂的所在？

不論是形式、媒材或議題上跟當代靠攏的政治正確，還是傳統形式材質的古法新造，我們仍樂見原住民當代藝術於今日的蓬勃發展，靈魂所依附的軀殼表層在當代的確需要新的多元面貌，但仍要警覺「創新」與「進步」等修辭的蠱惑。綜觀「靈魂的所在」一展的入選與得獎作品，可感受到對新媒材與形式上的推動鼓勵，以三件獲得首獎的作品來看，杜寒菘的《那是留給孩子的 請別拿走》、林介文的《Mshjil（孕育生命的人）》和峨冷《消失前的最後嘆息》，分別以繪畫、複合媒材的塑造、編織與錄像裝置以及軟雕塑和影像輸出等形式材質，作為其創作內涵的載體，可隱約感覺到評審們細膩的思考與用心。而三位得獎者在議題上亦有不同的面對，八八風災過後的創傷，似乎一直停留在峨冷敏感的內心深處，長期以來她都以巨大而細緻的創作型態來展現對部落與土地的愛，藉由重複而繁瑣的製程來做為一種發洩與轉化傷痛的儀式，值得一提的是，她開始嘗試透過影像的方式進行敘述。連續兩屆獲得首獎的林介文創作實力與能量雄厚，以編織母親的、自己的與兒子的頭髮和苧麻的行為，探問內心生命的體悟和投射身為太魯閣族女性的歷史，編織行為即是作品本身，也是對其部族文化的親身示範，隨機的將「編織」懸掛於展牆上來跟她「孕育」錄像作品相互呼應。「嘿！朋友，那是留給孩子的…請別拿走！」杜寒菘的作品主題感覺就像是原住民朋友說話的語調，擔憂緊張又不能生氣的語氣，請求外來的觀光客，人來就好！來部落走走看看，解解煩悶的城市生活，但可千萬不要拿部落重要的文化資產—石板回去做紀念。杜寒菘塑造一個巨型、誇張像寓言般的人偶，肩上又背個表情懊惱痛苦而又殘缺未完成的人，在石板牆與傳統符碼的背景襯托下，向我們訴說著「百浪」(註6)自私又無知侵擾原住民文化的故事。
 
與「祖靈」相關的故事，雖說是原住民當代藝術經常處理的議題面向，但事實上祖靈與部落土地、自然環境是相連結的，因此，從這議題延伸到土地、海洋再到面對氣候變遷、災難等生命情狀的創作表現，都無法也不可將部族的根－祖靈的話語與智慧給遺忘。在這充滿靈氣的場域裡，性別議題的出現讓人不得不注意到這挑動的敏感神經，排灣族的巴魯･瑪迪霖以舞蹈電影作品《Uqaljai･蛾》演繹部落社會、家庭長期對多元性別的壓抑，在吵得沸沸揚揚的今日，適時的提出了隱匿在小角落或偏僻山林裡的性別歧視與文化衝突。這一議題確實很不一樣，但仍然表現了對部族母體文化的關懷，長期生活在都市的創作者，部落與城市社會的往來之間，衝突起伏於心的肯定是傳統社會與當代生活矛盾咀嚼；以表演藝術錄像或影像裝置作品來表現的還有陳曄瑩《2016 DEAR VUVU－半個阿嬤》、布拉瑞揚･帕格勒法《Qaciljay》、阿道･巴辣夫･冉而山《永恆的妮雅廬》、瓦旦･督喜《橋下那個跳舞》以及東冬･侯溫《現･覡smapux》等，他們都以表演、舞蹈或行為的表現形式來呈現部落情狀，有的漢化很深、有的居住在城市、有的擁有留洋藝術科班高學歷，顯現原住民與現當代資訊社會生活之交通已無差別（當然許多不為人知的偏鄉部落仍須被關照），更顯現原住民新世代藝術家的表達跟當代接上軌，這現象已是一種普遍性，傳統木刻的印象雖在，漂流木也已成傳統，在以飛快的速度進入當代前，母體文化的根在超速的躍進下可不要扯斷！
 
多元媒材形式的運用誰都可用，並不存在著族群身分問題，問題是在如何使用既準又好的，而非僅是外在形式的仿效為當代而當代，如以裝置手法來再現部落生活場景，置放在白盒子空間便已脫離在場的脈絡，成為純粹展示作用，要觀者在場感知其情境語彙實則難以進入；對物質進行長期的鑿磨，物必然會有所回饋，質地將會去蕪存菁被轉化為新生命新視覺，這是筆者對創作工作的價值認知，這點我們可從杜瓦克･都耀與陳淑燕的作品《向著月光湧動的方向，洄游著》或伊祐･噶照《海洋變奏曲08》中皆可深深的體認到，陳淑燕是擅長纖維藝術創作的藝術家，與其夫婿杜瓦克･都耀常年在東部海岸經營手作坊與展演空間，積極推廣傳統手藝與在地性素材的結合，這件作品讓我們看見他們的手工藝與材質細緻的對話，以魚筌之形纖維為體，編結出自體發光的舟船，飛行在我們內心底層的想像空間。伊祐近年來的創作已從過去的脈絡中跳脫而出，成功的開展了他新的雕塑視覺系統，他以細長木條為單元結構，將之集結組構而成的木質雕塑量體，形狀以十字型由中心逐漸向外擴散，那些結構緊密的木條帶著海洋波動下的律動，隱喻著人難勝天的省察，這是一座祭壇，匯集了世界的傷痛跡痕，儀式的儀式過後一切終將重獲新生。