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試評當代原住民藝術之現代性重構

2012/12/10
瓦歷斯.拉拜  中原大學設計學院商業設計系副教授
西方主流觀點形構下的現代性脈絡
     對於何謂原住民藝術創作概念的創新意涵與現代性。首先,該如何界定原住民社會的現代性,理所當然地,必需先理解何謂「現代性(Modernity)」的意義?根據哈貝馬斯(Habermas Jurgen, 1929-)在《後現代文化》(福斯特編輯,第9頁)一書中的見解,認為:
     
         現代性﹝或譯“近代性”﹞,基本上是一個含糊的用語,用來一般性地指稱由啟蒙運動建立起的現代(近代)時期所具有的
         特點。而后現代主義者將現代性與后現代性對立起來。在哲學中,一般認為現代性始于十七世紀的德國哲學家笛卡兒(註1)
         的理性主義,與那時期以來西方哲學家們所關注的爭論、問題和標準相關。而關於現代性的主要成份,作家們與批評家們
         的說法多有不同。一般而言,現代性與純粹理性的至上和近代自我的自我肯定相關聯。
         依據理性,現代(近代)的人們尋找那看待世界的統一形而上學的架構。他們追求自我主體的獨立性,忽視歷史、傳統與
         文化的限制。他們以科學為利器,得寸進尺地試圖安排和控制自然環境,通過經濟利益來衡量美學對象,並形成自己的評
         價。現代性在工業資本主義上升期間是有效的。對於現代性的批判已成為批判理論、後現代主義、後結構主義和共同體主
         義的首要論題、每種批判都對某個特殊立場出發並基於對現代性的不同理解。由十八世紀的啟蒙哲學家們制定的現代性方
         案,依照他們的邏輯發展客觀的科學、普遍的道德和法律,以及獨立的藝術。
         –哈貝馬斯(Habermas Jurgen, 1929-)

     然而,上述的論點似乎也只能呼應在現今許多學術流派中,對於現代性問題上仍存有許多歧見。不過,大致而言,對於英國工業革命和法國大革命在現代性建構方面的歷史作用仍持正面的看法。只是這些看法,看在以西方文明脈絡為主體的西方學者來說,一點都不覺得有任何質疑或罪惡感,但是相對於,身處在非西方或曾受西方列強宰制過的殖民國而言,則是相對受侮辱與難堪感。從哈貝馬斯的上述觀點中,可以看出近代西方文明脈絡的發展進程,是建構在以西方文化、歷史、政治制度、社會組織、科學技術、哲學、律法...等等知識體系為現代性主體文本的基礎上。而透過英國的工業革命(代表的是西方資本主義行遍全球合理化的開端)和法國大革命(代表的是西方現代法治體制及國族體制建立的開端)。如此看來,西方現代性的創生是發生在一個特殊的歷史時間點(17-18世紀)及一個最初的特殊地理位置(西歐)相關在一起的。根據安東尼.吉登斯(Anthony Giddens)的分析:「現代性的制度維度至少包括:工業化、民族國家的社會監督、資本主義體系及軍事和暴力的制度化(特別是戰爭本身的工業化)。」看來現代性被人為地操弄而日益具有全球的性質。其實,更直接的是這套制度維度經過內外戰爭、列強國家的殖民主義掠奪、各類社會運動和民主化等不同過程,呈現出一幅〝全球化〞的美好景象。

     馬歇爾.伯曼認為:「現代的環境和經驗直接跨越了一切地理的和民族的、階級的和國籍的、宗教的和意識形態的界限,現代性把全人類都統一在一起了」。此外,依據馬歇爾.伯曼在《現代性的昨天、今天和明天》一文中指出 『所謂現代性,就是發現我們自己身處在一種環境之中,這種環境允許我們去歷險,去獲得權力、快樂和成長,去改變我們自己和世界,但與此同時它又威脅要摧毀我們所擁有的一切,摧毀我們所表現出來的一切;所謂現代性,也就是成為一個世界的一部份,在這個世界中,用馬克斯的話來說,一切堅固的東西,都煙消雲散了。』按照馬歇爾.伯曼的說法,他似乎理所當然地認為,西方的現代性將生活在不同地理環境中的人民、種族、國家、宗教與意識形態皆統一在一起,沒有彼此之間的界限,如此看似完美的世界大同境界,是建構在以西方現代性主體思維的偏見基礎上,原本歷歷代代生生不息的美洲原住民族、澳洲原住民族、南島原住民族、大洋洲原住民族及非洲原住民族,便由這些號稱擁有上帝旨意的子民,將西方現代性的美好,以上帝之名去合理化殖民統治的正當性或遂行軍事化侵略的替天行道之理。種種理由,正道出西方文明的正統性,正是建構在近代西方哲學家、資本家、政治家、軍事家或宗教家們的現代性文本意義中,將他們自已身處在一種環境(殖民地)之中,而這種環境(殖民地)又允許他們去歷險,去獲得權力、快樂和成長,進而去改變他們自己和世界,這一幕幕的場景與所做所為,以西方的觀點來說,稱為美好的進取心與實踐自我的利己思想。反觀身處在被殖民處境下的所謂的「野蠻人」或「非上帝的子民」的原住民族(第四世界)人或第三世界的人民,則是無奈地承受西方現代性所帶來的族群流離失所與在地文化的流失苦果。最終卻由西方現代性主流的追隨者或擁護者,去主導並善後這群不被上帝祝福的不幸子民學習如何適應「現代性」的樣本生活。原本原住民族萬千年來所擁有的與天地自然永續生息的傳統文化常態,因此遭受徹底的摧毀,而無法回復的局面。
     西方主流世界之現代性的歷史,約略可以區分為三個發展階段;第一個階段,大致是從16世紀初至18世紀末,在這個階段中,人們剛剛開始體驗現代生活。第二個階段,開始於18世紀90年代的大革命浪潮。第三個階段,在20世紀的最後階段中,現代化的過程;實質上,擴展到了全世界發展中的世界的現代主義文化,在藝術和思想領域中取得了驚人的勝利。然而,格林伯格堅持認為:「現代主義藝術唯一應當關注的是藝術自身,一位藝術家唯一應當注意的是任何給定形式的本性和界限,表達的手段就是傳達的訊息,或媒介即信息。」總而言之,現代藝術與現代社會生活的正當關係就是根本沒有關係。
     對此,西方現代藝術主流,對於北美洲原住民族族群所製作的生活器物,從事藝術史及藝術評論方面的課題,是相當晚近才開始。直到大約在1930年左右,才以「原始藝術」之名的歷史評價,首次以原住民製作的生活器物在當代藝廊展出。1960年代期間,一些受過專業藝術史學者們,才開始在大學的藝術系1課程中,教授美國印第安藝術及藝術史。對於這個時期的大多數學者專家及策展人,對於他們所面對的印第安藝術的展覽計畫,正像是一把具有雙叉尖刀刃般的掙扎,掙扎之一為,由人類學家以傳統方式舉行的草泥物質文化儀式,掙扎之二為,由辨認該草泥物質文化的主流藝術史學家,視為是一合理的田野調查事証。然而,根據知名印第安藝術史研究學者露斯.菲利普(Ruth B. Phillips)認為:「在過去的二十年期間,環繞在印第安藝術方面的論述議題,已經轉移至新的方向,其中推動助力有:從藝術史及人類學訓練的角度去根本的改善研究的環境及從藉助於西方藝術及文化系統的角度去評論印第安藝術的成長歷程。」可以看出近代西方藝術史及藝術系譜的分類上,在描述或分析美洲印第安現代藝術、太平洋及大洋洲地區原住民近代藝術、澳洲原住民現代藝術、非洲原住民現代藝術及南島原住民現代藝術之當代意義上,總是將西方藝術的傳統脈絡及文化認知系統,強加於原住民藝術的主體文本基礎上,而產生文化他者及異國情調般的想像落差,讓原本即俱備當代藝術語彙的原住民藝術家,開始認真思索脫離「殖民及後殖民印象與謊言」的巢臼,並主導擁有自我主張及定義的現代意識覺醒。當代藝術並不限於某種特定媒材或創作風格,甚至與身份、種族、地區、性別、教育等等因素無關。
重構當代原住民現代性意識的主體價值
     回顧,當代原住民主體文化之不受尊重與重視,致使長久以來,缺乏對自我文化主體的認同,導致無法落實成為記錄自我文化主體的主角,反而成為被主流文化主體記錄的角色的失衡等等現象,原住民傳統文化與當代意義的相遇,透過藝術創作尋找祖靈信仰的當代意義,並進而探求更深一層族群認同,與主流社群之間的共生永續的對話自省,並回歸部落的人文精神內涵,所共構而成的原住民生命藝術觀。
     中國學者葉舒賓先生在其著作《現代性危機與文化尋根》一書中,從現象入手反思現代性的危機,審視了美國紐約911恐怖主義事件中,作為西方現代文明象徵的紐約世貿雙子星大樓,在兩架民航機相繼自殺式撞擊下,瞬間夷為瓦礫的世紀悲劇,而在世紀之交,全球爆發了人人聞之色變的人、畜、禽之間交互感染的SARS世紀病毒,而遠在美洲的墨西哥灣,爆發人類有史以來英國貨輪的漏油事件,造成生態與環境的世紀浩劫,而位在東北亞的日本,則遭遇了日本有史以來最大的地震,並因此引發了日本東北沿海地區,規模驚人的海嘯肆虐,造成當地數萬人死傷的悲劇,連帶造成福島核能發電廠爆炸,引發輻射外洩事件,因此引發全球各國的恐慌⋯。學者葉舒賓先生認為:「「文化尋根」被視為是20世紀後期,西方思想回應資本主義的現代性危機的重要變革,認為這是對全球化的逆向反應,社會學家羅蘭.羅伯森的術語,可以稱為“全球地方化”(glocalization)」的表現(註4)。葉舒賓先生進一步分析,作為一股相互交織呼應的潮流,大致上可以體現為"三大轉向" ,即東方轉向、原始轉向及生態轉向。這所謂的"三大轉向" ,更具體而言,又可區分為六個流派,即一是黑色風暴(註5);二是凱爾特復興(註6);三是女神復興(註7);四是東方轉向(註8);五是原始轉向(註9);六是生態轉向(註10)等。以上這六個流派,所述及的轉向內涵,皆不約而同地回應20世紀末至21世紀初,西方文化思想回應資本主義的現代性危機之理由。在西方哲人-歌德的心目中,知識的歷史猶如一首偉大的複音曲,在這首曲子裏,一一響起各個民族的聲音。言下之意,來自多邊互動的全球化,是必須接納來自全球化中的任何國家或地區,每一個國家或地區,都有理由以自身具有之在地文化特色,且又具開放性的文化精神作為自身的旗幟和靈魂。然而,回顧現今的世界文明史,僅由西方先進國家率先發展,並形成全球化優勢的西方現代思想、美學與哲學基礎之"世界性",仍是一種不完整的"有缺陷的世界性"。因為在此所建構的"世界性",僅由西方列強所主導而成。故同理,全體人類所身處的「現代性」,亦是處於不完整或有缺陷的「現代性」。因此,台灣原住民族在尋求該如何定義及定位自我的「現代性」思維系統時,可以完全以自身的傳統文化、種族、生活領域、宗教、地理觀、神話傳說或口述歷史脈絡等文化文本基礎,去建構屬於當代原住民「世界性」及「現代性」的文化文本基礎。
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