共享的語言— Te Papa Tongarewa的「歸還」工程（下）

1901年，有鑒於越來越多的毛利物質流失海外，紐西蘭政府頒布了《毛利古物法案（Māori Antiquities Act）》限制毛利物質遺產和其他具有歷史或科學意義的物件出口（註9）。「物件歸還（restitution）」的意識在二戰後於全球各地逐漸抬頭，1990年後許多國家的博物館甚至透過外交與法律機構，向世界知名博物館要求文物歸還。自那時起，物件歸還一直是博物館學界不得不面對、處理的倫理議題（註10）。然而文物被歸還至原始所有國後，是否就完成了物件歸還的工程？從一間博物館的櫥窗，輾轉到另一間博物館的櫥窗，就博物館倫理與展示脈絡而言，機構確實是完成了他們的責任；但是在去殖民化、文化建構的層面上，還有需要著力的工程。
 
所有在博物館中被展示的文物、物件，都是從它們的原生脈絡中被竊取而來的。因此Te Papa的目標是盡量讓這些文物回到它們的原生部落，重新建立物件與部落間的連結，讓儀式性、功能性的文物在原屬的脈絡中再度被使用。這樣的做法可能會引發顧慮：回歸部落的文物能獲得該有的維護嗎？在這個方針下，Te Papa如何貫徹博物館作為「文物保存機構」的責任？斐斯的回應相當耐人尋味：物件一定要長壽嗎？到底留存多少年才算得上長壽？我們所認知的文物保存，有比讓物件在它原有的脈絡下續存、被使用來得重要嗎？對待這些taonga（珍寶），族人比誰都還要清楚它們該有的去處，以及讓它們被正確使用、發光發亮的方法。這也是讓我們放下固著想法的契機，不去用刻板印象思考文物的意義。

2003年紐西蘭政府授權Te Papa制定正式計畫，將kōiwi和koimi tangata（毛利人和莫里奧里人的骨骼遺骸）從國際機構送返回毛利部落。Te Papa至今已完成了四百二十件遺骨的回收作業，在完成鑑定與研究後，目前有五十二件遺骨順利回到原生的iwi（部落），完成儀式（註11）。「物歸原主計畫（Repatriation Karanga Aotearoa）」是一項比較特殊的物件歸還計畫。之所以會有這麼多毛利遺骨散佈在世界各地，是因為在殖民初期pākehā（歐洲白人）一度以獵奇的心態爭相交易帶有Moko（毛利紋面）的毛利人頭顱，以致後來有許多kōiwi和koimi tangata流落在歐美的博物館。這個計畫體現了一個國家、政府，如何用實際行動反省殖民歷史，並透過完整的學術研究、儀式將尊嚴還給原住民。因為至今尚有近六百件遺骨留存在海外機構，這項工程還在進行中。

2018年館內建立的紐西蘭歸還研究連線（The New Zealand Repatriation Research Network）串聯了十七間紐西蘭國內的博物館，除了負責文物的歸還與研究外，這些機構還負責與地方部落建立合作關係。透過「物歸原主計畫盟友（Ngākahu National Repatriation Partnership）」（註12）Te Papa在鼓勵地方單位與部落申請文物歸還的同時，亦給予實際金援，協助不同階層的館舍具備合乎規格的文物維護設備與技術，並與部落合作，建立文物監護托管、修復服務機制。此外，博物館官網也有不同材質文物的維護指南可供參考（註13）。並不是說讓文物回家後就沒有下文了，Te Papa在過程中扮演著督導的角色，各種相應的資源與支援都沒有少過，但同時讓部落握有主導權以及連帶的責任。透過下放文物使用、展示、維護的權利，盡量將博物館的資源去中心化，也讓民間對文化工作更有使命感。

Te Papa的官網除了展覽活動與館舍資訊外，還具備了線上資料庫、學習平台、社群交流的功能。疫情期間博物館、美術館紛紛被迫閉館，Te Papa反而藉這個機會讓官網發揮資料庫與學習平台的功能。疫情封城讓學校課程改為線上教學。在許多老師一邊忙於重新設計教案、與學生建立線上關係時，博物館的教案包為老師們提供了一個選項。教師可以直接從網頁上下載教案包，其中包含為不同學齡兒童設計的活動手冊。配合博物館官網上的影音資料及互動式遊戲，學生可以進行主題式的學習、操作。在博物館正常開放期間，其他資源諸如科技學習實驗室、校外教學、工作坊......等等（註14），都是開放給民眾預約使用的。對於研究者，除了供研究人員申請使用的線上館藏目錄外，博物館也會定期發表研究成果，並對外說明近期的研究計畫。前面提及的文物維護指南也是推廣教育的重要一環。

Te Papa Tongarewa在毛利語中，意旨「寶藏盒」。Te Papa確實為所有的紐西蘭人悉心收藏、整理了無盡的珍寶：自然的、文化的、有形的、無形的，而最可貴的是這些寶物是開放給世人經驗、欣賞的。國家博物館／美術館程度上肩負了作為國家門面（Façade）的功能，有意無意地對外展現文化與國力，這無可厚非。然而博物館在選擇價值與呈現的同時，也透露了一個國家、主政者、權力者、擁有話語權的人的思維。我們願不願意分享話語權？
 
當我的問題還停留在語言層面的去殖、解殖，Te Papa的團隊已經在積極地賦權不同的社群。與其單方面向外、向下輸出文化教育，策展團隊反過身將「國家博物館」的空間讓出來，讓博物館只是一個容器，讓不同背景的群眾決定他們想要什麼、他們的故事可以怎麼被述說。而館方的工作，是從這些議題間發掘問題，持續做那些讓人稍微感到不安、挑戰既有認知的研究與展覽。唯有去了解、發現新的面向，才有可能破除文化刻板印象，並且透過與民間社群合作，在生活中真正實踐多語言／多文化。並不是說紐西蘭在一個世紀前就完成文化平權的工程了，機構一直在學習的路上，而毛利族群內部如今也面臨著各種新的價值觀，像是LGBTQ、儀式傳承、賦權予非毛利裔的族群......等等，因此斐斯才會說學習毛利文化這沒有終止的一天。只是現在的她不再只癥結於學習毛利語、毛利文化，而是試著像一位毛利人那樣思考。