山海當然有酷兒——策展人呂瑋倫談《情山色海：酷兒．原民．秘密史》

呂瑋倫說，這批藝術家相對年輕，創作方式也脫離部落的傳承關係。以原住民藝術較廣為人知的木雕為例，很多男性甚至有一脈相傳的部落師承系譜，但你很少看見男生織布或是女生做木雕，因為這些傳統媒材大部分都具有二元的性別政治，某些材質專屬某種性別。倘若不是典型性別、或性傾向非異性戀的原民創作者，難在此脈絡中找到創作的正當性。

2010年的重要性，還包括新興媒材的出現。這些創作者們開始運用錄像藝術、表演或行為藝術來創作，因為他們很難進到既有的傳統媒材中。他們往返於都市和部落間，學習歷程帶有高度的都市／學院經驗，暫時拋開「復振傳統文化」的包袱，轉而回望己身的生命經驗；而新興媒材的出現，剛好給了他們創作的出口，讓未能照光的秘密，有機會從部落的樹洞中自由。此次參展的12位藝術家，絕大多數都以錄像來呈現，唯一的裝置作品《其實我很溫柔》，是尤幹．尤勞以部落常見的藍白帆布來編織，亦非傳統媒材。
 
2012年又是另一個關鍵點。那年東冬．侯溫以《路的面孔》獲得第一屆Pulima藝術獎評審團獎，這是呂瑋倫在展場一進門就放置此作品的原因，可謂濫觴。往後十年，陸續有藝術家展開討論：包括這次展出的巴魯．瑪迪霖《Uqaljai．蛾》、高旻辰《粉紅色》，都和Pulima藝術獎／節的脈絡有縫合關係。甫結束的第六屆Pulima藝術獎得獎名單中，此次參展的林安琪《找尋迭馬哈霍伊的路徑mgluw tuqiy na Temahahoi》獲頒雙年獎，及Posak Jodian的《Misafafahiyan 蛻變》亦獲評審團獎。Pulima藝術獎／節撐出一個空間給這群透過作品、探討非二元性別文化的藝術家們。

「不知道是幸還是不幸，我策展的資歷不長，是很年輕的研究者，但原住民酷兒藝術卻沒有人做過，這非常奇怪。」走了整整十年，今年原文會邀請呂瑋倫來策展，得以爬梳一個對當代原住民藝術史來說非主流，但其實已發生很久的議題，這對他來說別具意義。因為原住民酷兒藝術絕不是一個蹭出來的跟風話題，它有其時代脈絡。「你會在這些藝術家的創作裡看到古典神話，上一世代的島內移工史，你會看到非常多的部落樣態⋯⋯它擁有深厚的歷史和文化維度。」

有光就有影，展場中心的這些紅繩，如同自由潛水的下潛繩，脫離大海的主流，沉向陽光照不到的深海裡。而策展人呂瑋倫希望觸及的，從來就不是浮出水面的榮光時刻，而是那些沒這麼快被陽光照及之處。當原住民酷兒扛著水壓，擠著肺葉的氧氣，一寸一寸地爬升，我們是否能看見一個有別於傳統的原住民身體展現，是否能肯認這樣的異質性其實是促成海水流動、模糊了二元分明的潮界線；即使身處不同水層，但依然在同樣的海體內。如同東冬．侯溫在《路的面孔》最後的提醒：「啊！那是你，也是我！」
 
「山海之際，他們的身體、經驗從來不曾缺席，只是我們需要一套脫離僵固語境的、非二元系統的社會想像，稍微向某種專注於生產與勞動的、秩序與規訓的性別身體模式告別，山海裡有祖先的智慧，非人的聚合，大自然的遺痕，當然也有各種屬人的欲、色、情、痛、愛。」(註1)