《複眼觀》作品導覽與策展總評

2023/12/12

文字｜莊傳芬攝影｜林靜怡（採訪企劃：光之島文化藝術基金會）

吳鼎武老師作品「隱形計畫」

攝影展從日治時期「繪葉書」開始，到當代原住民對自我族群樣態的表述，呈現出這一百年時間脈絡裡，台灣原住民族群的樣貌。共同策展人田名璋指出：「攝影技術在殖民情境下，具有強烈的工具意涵；到了當代，原住民開始掌握這個工具，以多元角度和姿態做出回應。」而吳鼎武於西元2000年左右創作的作品《隱形計畫》，在視野與觀點上做了相當大的翻轉，展現出原民自我意識，可視為本次策展眾多系列作品中的一道分水嶺。

葉柏強老師收藏「花東原住民繪葉書」
葉柏強老師收藏「戰後觀光明信片」

花東原住民繪葉書——葉柏強
葉柏強所收集的日治時期繪葉書與戰後明信片，從日治初期人類學式的原住民肖像、生活場景與文化獵奇，到戰後純粹觀光性質的擺拍及文化錯置，呈現出台灣原住民在不同政權統治下變動的風景。
值得一提的是，本次也同時展出了日治時期由片山寫真館拍攝的「生活狀態」和「能高棒球隊」兩組作品，前者展現出阿美族的部落生活風情，後者是由阿美族人組成的能高團棒球隊的隊員照片及在校生活，這兩組作品有別於其他多數影像，以相對人文關懷的視角紀錄了當時真實的生活樣貌。這組影像在一個如檔案室、充滿歷史感的獨立空間展出，由於展出皆為原件，僅有明信片大小，作品需充分被保護、同時又要讓觀者看清楚，因此策展時選擇以文件櫃的方式呈現。

彭光遠神父

原鄉的異鄉人——彭光遠神父
法國巴黎外方傳教會的彭光遠神父，1950年代來到台灣，彼時台灣方從日治時期進入國民政府時期，彭神父在花蓮一帶，透過宗教活動與當地原住民緊密往來，並用相機記錄了當地傳統農村生活景觀。在他鏡頭下的原住民，與日治時期繪葉書和戰後明信片裡擺拍的風格截然不同，被拍攝者大多神態自若、笑容自然。可以看出當時西方文化與原民部落的對接，已不是殖民時期強行同化他者的權力關係。
影像內容從文化祭典到日常生活，當時的水田、屋舍、原民生活樣貌、不同場合與身份所穿著的不同族群服飾等，皆如實呈現。此外也紀錄了部落的一些重要時刻，例如青年男子在入伍前穿著筆挺西裝合影、茅草屋頂教會初完工的景象等，拍攝視角相對溫柔，可以看出拍攝者與被拍攝者之間的信任關係。

吳鼎武老師作品「隱形計畫」

隱形計畫——吳鼎武（瓦歷斯・拉拜）
吳鼎武透過光柵片技術，使肖像隨觀看角度變化而「出現或隱沒」，喻示著原住民及其文化的「死亡與再現」，恰與《複眼觀》中「消失與定格」的主題緊密扣連。這系列作品創作於2000年後，也是原民意識在台灣日漸抬頭的時期。當人不斷消亡，留下物件被賦予的記憶也將隨著人的離去而消殞，每件事都不斷在變異。
為突顯作品那懸而未決、如幽靈般飄搖的不確定感，因此採離地懸浮的方式展出，在技術層面上有許多問題需要克服。策展人與設計師反覆討論，研擬各種可能做法，最終才拍板定案，以一個一個的鐵框搭配木板與壓克力板製作懸浮陳架，觀者在作品之間穿梭，影像中的人時而出現倏忽消逝，觀者與肖像交錯身份，甚至產生落入影像中的錯覺。

金成財老師作品「寂靜的槍聲」

寂靜的槍聲——金成財
金成財擁有一半布農族、一半客家人的血統，但他從小否認原住民身份，直到在外工作多年，終於首次回到祖居地，並以鏡頭紀錄族人狩獵的過程。這系列作品2004年拍攝完成，彼時也是台灣社會對原住民狩獵議題相當敏感的時刻，影像展出可能導致被拍攝的獵人面臨法律問題，因此這組作品被隱藏了十多年，才在北美館首次問世。
這系列照片，運用黑白、光影、色階帶動觀者視線，呈現出布農族人在山中沈靜、自然的樣態。當金成財重返部落，長老告訴祖靈：「我們有一個孩子回來了。」全心接納他進入狩獵隊伍，他與獵人之間，跳脫了傳統拍攝者與被拍攝者間的權力關係，「我發現他們是用最溫柔的方式接納我，拍攝的時候，會看見他們回望鏡頭的眼神是如此的柔和且充滿信任。」，在彼此的觀看與被觀看之間，呈現出照片獨特的視角。

余欣蘭導演作品「山上的人」

《山上的人》
余欣蘭拍攝母親與姪兒在山上追蹤獵物時的對話，兩人討論如何獵捕一隻山豬、狩獵的技能等，影片中並不強調被拍攝者太魯閣族獵人的身份，只是單純紀錄兩人的活動與對話，呈現出他們與山林環境親近互動的關係。
長久以來山林裡的狩獵並不以文字傳承，而是依循著身體與環境的節奏進行，山上的環境並不舒適，有時甚至潛藏著各種危險，獵人必須覺察動物習性、獲得山神認可，才可能得到獵物。余欣蘭貼身進行拍攝，捕捉母親與獵物互動的樣態，有別於一般對狩獵場景血腥殺戮的想像，反而突顯出獵人行走於山林裡溫和謙卑的風采。

黃雅憶「臉書日記」

《臉書日記》
黃雅憶稱自己為「阿布族」，是阿美族與布農族的混血。她經常透過臉書文字與照片，抒發對已逝父母的思念，以及生活裡與族群文化接觸的過程、對自我的追尋等，同時也展現出當代族人運用社群媒體即時表述自我，即便生活在「很部落」的地方，也可以隨時跟世界創造連結，公領域和私領域不再有明顯分界。
這組作品是直接從臉書下載圖文，完整保留大眾閱讀臉書習慣的格式，並且採用較輕質的方式展出，就像是一個被摘下的物件放置在牆面上，作為當代影像中，傳統文化與當代科技、自我情感與族群脈絡、圖文發表與藝術創作之間，模糊邊界的一種象徵。

阮原閩作品系列「一身的紅」

《一身的紅》
阮原閩是本次展覽裡最年輕的創作者，父親是賽德克族，母親是閩南人，這也成為他名字的來源。長大後的他，第一次向父親詢問能不能有一件自己的族服？於是父親到原住民服飾店為他訂做，令阮原閩相當震驚的是，「服飾上的改變反映出原民當代的狀態，具有神聖意義的圖騰符號變得愈來愈規格化，族服不再是織女手工織造，而是工廠批量生產，並經過西式剪裁。」因此他刻意使用這些規格化生產的原民風格布料，參照博物館展示的物件製作族服，並搭配飾品，拼貼出一個「假的狀態」。
而作品名稱裡的「紅」，是賽德克傳統族服的重要色塊，象徵神聖與自我保護。族人相信，死後靈魂會先到彩虹橋下，有一隻螃蟹在那裡等待，檢查死者的雙手，女性因為染織、男性因為狩獵而使手變成紅色，代表這一生有為自己的族群與文化帶來貢獻，才能到彩虹橋的另一端與祖靈在一起。因此紅色之於阮原閩成為一種族群、血緣、精神意義的象徵，是他在觀察學習族群文化裡的信念，就像族語裡的「gaga」，是來自祖先的教導、宇宙運行的道理。
作品以版畫呈現，放在原木訂製的展櫃裡，突顯珍貴感，同時卻又將影像投影在背景紙（攝影時用來作為白色背景的紙張）上，刻意營造出一種影像穿幫的感覺，藉此表述「這一切其實都是假的」，作為對當代原民文化流失的回應。

微妙微肖：原住民家族照相簿
微妙微肖：原住民家族照相簿

微妙微肖：原住民家族照相簿
徵件設定為1990年代前原住民的家族肖像，這些非常個人性的相片，承載了許多人珍貴的歲月與成長記憶。劉曉蕙認為，「這些家族相片就像天上的繁星，也許對其他人來說沒有太大的意義，但當私領域的影像集結成一定數量，同時並置在牆面上，也許我們會從中找尋到共同的回憶。」不僅是生活在原鄉部落的人，也包括都市原住民的生活風景、到海外工作或生活的人，勾勒出台灣該時代記憶的輪廓。
最初的策展發想，是打算在展場設置沙發區，將相片掃描列印後，放入相冊裡製作成舊相簿的樣子，參觀者隨性翻閱，營造出如回到自家客廳般的親近感受。但在徵件過程中，原件相片流露的時間質感與重量，最初的策展計畫產生轉變，希望能把原民所擁有的家族記憶，變成一種與藝術平起平坐的展覽形式，所以最後決定更正式地將照片展示在牆上。

結語
展覽中所呈現的，僅是在漫長時代裡的幾種觀看視角，它是時代敘述裡的一道聲響，並非全體的代言，但就像主題「複眼觀」的概念，臺灣擁有多樣的族群，在時代和環境中共存，並試圖在複眼視角下，尋找一個安穩且彼此肯認的棲所。劉曉蕙強調，「策展的目的並非要重新挑起民族情感的對立，而是要提供更多觀點，讓人們看到時代敘述以外更多的可能性。」包括原住民如何觀看自身族群脈絡，以及隨著時代氛圍的轉變，年輕一輩如何詮釋自我，甚至能夠進一步決定如何運用鏡頭進行一場自我展演，重新為「我」、「我族」進行無數次的再定義。

莊傳芬

2013年中興大學臺灣文學與跨國文化研究所畢業，2015年創立農業品牌「有塊田」，2021年從美濃移居花蓮，從農事現場再次跨足文字領域。是一位文字工作者，同時也是一位農夫，筆耕是每日生活的基本調性，午前拾筆寫作，午後耕鋤田園，放任自己在各領域擴展視野，以自身為載體，將這塊土地上動人的故事呈現給每一位願意傾聽的人。