Lahok Nakaw Papiyan 鄭宇均，阿美族（Amis／Pangcah），劇場工作者，兼具創作與行政製作經驗。同時具備紮實的文字書寫能力與敘事敏銳度，長期以詩與散文梳理族群記憶與個人經驗，擅於在語言與身體之間建立轉譯關係，使文本成為行動與感知的延伸。創作聚焦於身體、族群記憶與跨域實驗，在藝術實踐與行政推動之間展開多重角色，持續探索原住民族當代表演的多樣性。
如果要用一個狀態形容現在的我，我會說是一種含苞待放的力量。其實我思考這個問題很久，但走到現在，就是有一種花準備要盛開的感覺。為什麼會這樣覺得是因為以創作來說，我好像已經走過《Lamit（尋根）》、《Cicengo’（發芽）》、《Cipapah（長葉）》的階段，這幾年累積下來，從前面幾個作品到現在，慢慢累積了一些資料、一些能量，也累積了一些比較穩定、比較良好的關係，像是跟家族的關係，或是跟創作者之間的連結，都比過去更踏實一點。那個感覺不是突然的爆發，而是有一種準備好的能量，慢慢要釋放出來的狀態。
就對我來說，創作者跟行政製作雖然看起來是兩件事情、兩種專業，但在我身上其實是一件事，是相輔相成的。比如說在做創作的時候，如果我同時理解行政端的需求，我就更能知道怎麼協助團隊把事情往前推動，會比較有方法，而不是只停留在想法裡面。反過來也是一樣，如果我是站在行政的位置，但我本身也在創作，我就更知道要用什麼方式去整理、去包裝一個作品，讓它可以被看見、被支持。所以對我來說這兩個角色其實是同時進行的。當然這樣講可能有點美化，但以前真的很少人願意做行政，大家都想當創作者、當表演者，沒有人想處理那些繁瑣的行政事務，所以我就自己跳下來做。可是做著做著才發現，這其實是一種優勢，我反而覺得這是一件對我來說很好的事。
我第一個想到的是害怕海。這件事情其實有點弔詭，因為身為阿美族，照常理來說應該跟海很親近；可是我反而很怕水，尤其是深海，是那種看不到底、很深很黑的海。我也沒有什麼溺水經驗，真的沒有發生過什麼事，所以有時候我自己都開玩笑說，是不是上輩子的事情（笑）。很奇怪的是，像走山路、走到森林裡面，我反而還好，不會特別害怕，妖魔鬼怪那種我也還好，但只要是海、是那種深的水域，我心裡就會有一種說不上來的恐懼。可能是那種無法掌握、看不到邊界的感覺吧，那個部分對我來說是比較難跨過去的。
其實我現在第一個想到的是第一次做跟家族有關的作品。那個作品並不是單純圍繞某一個訪談對象，而是從錄製到的一些聲音開始，比如長輩講故事的聲音、生活裡發出的聲音，慢慢整理出來。那時候家人其實不知道我到底在做什麼，只覺得我一直問東問西，到處錄音和拍影片，很奇怪的孩子。尤其是在家族裡有長輩過世、家族聚會、各種節日的時候，我會回來問很多事情，像是為什麼要Pakelang(阿美族在婚喪喜慶之後的捕魚行動)?為什麼家族要從A點搬遷到B點?想到什麼就問什麼。姨婆在煮hakhak（糯米飯）我拿起手機拍、他們在唱歌也拍、舅公上山放陷阱我也拜託他帶著我去。
直到後來他們走進劇場，看了演出。那一刻對我來說很深刻，因為很多人都是熱淚盈眶，他們會說「好像我的媽媽還在（曾祖於同年過世）」，或是突然意識到「原來你在做這些事情」。那種感受的力量其實很強，強到把之前所有的不理解、懷疑都沖淡了。對他們來說，他們其實不知道劇場是什麼，也不太理解藝術是什麼，只知道我好像在外面「演戲」。但當他們真的看到作品，才知道原來我是在用這種方式處理家族、處理記憶與文化。長輩們在演出後的理解跟回饋，對我來說，是非常深刻的一次經驗。
《Lamit》這件事情的開端，是因為大學老師曾經問我一句話：「你的部落在哪裡？」那時候我答不出來，老師就說：「買車票回去。」可是直到我真正行動已經是大三了，大概過了兩年才去面對。那中間其實是一種很矛盾的狀態，我知道這件事情在我心裡，可是我不敢行動，也不知道怎麼行動。我知道那是一種空著的狀態，可是一直沒有去填它。
而且像這種跟家族、文化、歷史有關的創作，不可能兩三個月就長出來，它一定要很深入地去研究、去訪談、去蒐集資料。真正開始做《Lamit》之後，我才有一種我「進來」了的感覺。以前我好像一直站在外面，看著自己的家族、看著自己的文化，好像是在觀看另一個世界，但那其實就是我的世界。等到我真的回到那些地方，回到長輩出生、生長過的地方，去一個一個驗證、去拼湊遷徙的路線，才發現原來事情不是A到B到C那麼單純，而是有很多彎曲、轉折。做完之後，我發現自己開始可以很自然地跟別人介紹我的家族是怎麼來的，我們在哪裡落腳，遇到過什麼事情。有一次在部落田野調查，路上遇到一位長輩，他用阿美族語說：「cima kiso？（你是誰？），我講出自己的家族來源，長輩回我：「那某某某是你的誰？」才發現這位長輩要叫我外婆阿姨，後來甚至被帶去他家吃飯。我那時候突然意識到，原來知道這些歷史，會讓我在世界裡有一種更穩定的感覺。我可以用這樣的方式做自我介紹，也可以用這樣的方式認識別人、連結族群。以前那種空洞的感覺，好像慢慢被填起來了。不是那種很劇烈的填滿，而是一種很溫柔、很溫暖的感覺，好像我終於知道自己從哪裡來，也知道自己可以往哪裡去。
每次跟家族互動，最常出現的場景就是冰箱、桌子、家人圍在一起。冰箱裡面有食物，桌子旁邊有人聊天，吃飯的時候就會聽到很多事情，講誰跟誰的故事，講工作、講過去發生的事情。
那些畫面永遠都是在煮東西、有酒、有菜、有人坐著聊天的狀態。這些東西之所以變成我創作的起點，是因為我不想再用那種回到部落做研究、寫論文、做專題報告的方式去處理文化。我希望它是從日常長出來的創作，因為日常本身就包含很多知識、很多語言、很多關係，它不是被標示出來才叫文化，而是本來就存在。所以冰箱、桌子、家人，對我來說不是道具，它們就是故事發生的地方。
就是我不會先替自己選好要長成什麼樣子，我反而會覺得它應該是自然而然發生的。我不知道我的花會不會開，搞不好也開不了；也可能開了花，但果一直結不出來。那個花是什麼顏色、長什麼樣子，我其實也不太確定。因為開花結果聽起來像是一種階段性的收成，好像要有一種明確的收穫感。假設我現在的葉子長成這樣，那到了開花的時候，也許會更被大家看見、被肯定、被認出來，那對我來說或許就是一種開花。那結果可能是當大家提到這件事情時，會說「喔！他會做這個，可以找他。」那是一種創作被信任、被需要的狀態。
可是這些開花結果，也不一定會長成我現在想像的樣子，可能葉子做完就凋零，因為沒有更多的陽光和水。開花、結果需要很強大的能量去衝破、去長出來，我現在只是用想像去推測那個狀態。所以我沒有特別期待自己成為什麼樣的人，反而是把現在「長葉」的事情做好，繼續記錄、繼續說，也或許我的「開花結果」根本不在劇場，搞不好兩年後我很會做菜，用做菜的方式開花，所以就讓它自然發生吧
