走向另一半身份的歧路 

「我們無法擺脫身分認同或身分政治，因為身分認同是一種已經落到我們身上的強大道德觀念。」美國史丹佛大學政治學教授福山（Francis Fukuyama）於2018年著作Identity: Contemporary Identity Politics and the Struggle for Recognition，提出當代社會於身份政治與認同掙扎困境。這樣的困境在台灣，更複雜而敏感的挑動著承受不同歷史和文化背景的族和群之關係。尤其當討論到與殖民與後殖民，經常聚焦於原住民集體歷史而忽略個人遭遇和抉擇。如今的現實是，我們難以跳脫混雜的處境，解殖過程仍在進行。因此，記錄和梳理當代原住民個人史，或許能為我們化解千絲萬縷的問題。

兩姐妹對母親承襲下來的泰雅身分接受程度並不相同。文君曾經多次隨媽媽學習泰雅舞蹈和出國演出，從小就很清楚自己身上有一半的泰雅血緣，卻是直到近幾年才意識到身份的真實感。文君於2019年復名，在父親的姓氏前加上了母親的姓。同年藉由邀請國際藝術家進入部落，慢慢解開近鄉情怯的心情。

從復名到回鄉策展，文君原本單純希望重新連結家族情感，沒想到開始受到各種質疑。她意識到自己過往認知的傳統、現代化的部落，其實早已混雜而斷裂。自己也被當成是來搶資源、來享受退休福利的後來者。眾多的喧擾下，文君變得沒有自信，也常懷疑自己的想望和實踐是否有錯。可是另一種聲音告訴她，如果要被身份政治干擾，那些像她一樣混血或生長在城市的原住民青年們，包括她的妹妹，不就更不敢成為原住民？文君的策展之路，成為她前往另一半認同的旅程。

文君此次策展的靈光來自阿根廷文豪波赫士(Jorge Luis Borges)作品《歧路花園》。她每個月往返部落，感知人與自然的關係，觀察部落都市化現況，從而思索自己能在部落做的事情。文君運用多年製作經驗，以及對影像、繪畫的著迷，將妹妹文瑾和舞團、舞蹈家周書毅、音樂創作王榆鈞、影像導演黎宇文集結為一個團隊。他們在Mekarang部落13天裡，尋找舞蹈影像拍攝地點，嘗試多條歧路，讓舞蹈發生在農地裡、川流道路上、人工培育的台灣杉林，和杳無人跡的獵人古道，最後形成了《歧路身林》舞蹈影片。

梅花國小的藝術教育計畫，也為文君開啟和部落連結的第一步。無論是舞蹈影片成果，還是舞影繪Mekarang藝術工作坊，藝術教育成為與部落族人交流最直接的方法。她也觀察到，部落孩子們善於跳舞，卻經常是模仿、學習網路上韓國偶像明星的舞蹈。「部落有自己的生活方式和模式，那有沒有可能長出自己的舞蹈？」和媽媽教室合作的舞動身體工作坊，她與部落的婦女們聊天，理解他們的需求和限制。也藉由舞蹈課程，文君將妹妹文瑾帶回山上，讓家族有更多時間相處。兩人也一起討論怎麼轉換部落生活的動作，留下一支給部落族人跳的舞。

在台南不會說閩南語、在山上不會說族語，兩姐妹常被認為是外來者。文君回返部落，自覺到語言與認同的關聯，也想起多年前自己所做的語言和舞蹈實驗創作。「我之前回到山上的時候，村長一直不放棄的要我學族語。但我實在沒有心力學。撤展最後一天，村長和村長夫人在我耳邊一直教，現在我終於學起了一些。」或許，族語學習將成為她下一個起點。文瑾佩服姐姐的勇氣，只是心中仍有過往陰影，使她害怕回到部落。加上熱愛自由創作，文瑾不想將自己套進閩南人、台灣人、外省人或原住民身分認同的糾結裡。文瑾自問：「在台南的生活已經足夠充實而豐富，為什麼要回鄉？」即便如此，兩姐妹都明白母親希望他們與泰雅家族有更緊密的連結。文瑾說，如果不是姐姐利用策展計畫讓他們回家，她也沒有機會可以跟自己的心情和解，她感覺到過去的恐懼慢慢化解，也感覺到時間和生活帶給家族的變化。姊妹們變得有更多時間放鬆和思考自己與部落的關係、歸屬的習題、和舞蹈創作的其他可能性。

對文君而言，這段期間的各種人事物相會，將會成她未來持續回家的養分。對文瑾而言，回家變得容易了些，可她目前還是想往廣大世界走去。無論走哪條歧路，兩姐妹像一面鏡子照應彼此。當家鄉和異鄉的時空維度拉開了、心裡的認同發芽了，很多的故事也將朝不同路徑展開。