已經到什麼時候了？maya' a taboeh hayawan（羅媛）《tabin 'inowan 保存期限》

「如果你真的想要知道你就一定會去經歷，你經歷了你就會知道你自己的答案。」

命名的縫隙
於maya' a taboeh hayawan（羅媛）而言，《tabin 'inowan 保存期限》就像一個提問，一個在部落生活、習藝多年的青年，因沿途遭逢過許多生命故事所帶出的疑問。它也形成本次演出名稱中的賽夏族語標題，tabin在賽夏族語裡，是時間或空間上的「直到……」之意，'inowan則是「什麼時候？」，合起來即是一個問句「直到何時？」

在賽夏族語和中文刻意參差的翻譯編排裡，蘊含著兩重含意，可以解釋成「文化的保存期限」――個人與族群的關係連結，是否會因人的身分位置改變而劃下休止符；而對於同樣走在文化學習與傳承路上的人們，也是一重省思與關懷，這些人們，包含創作者自身，能持續走到什麼時候？

當有些事情成為了傳統
maya'自承，在參與2016年paSta'ay（矮靈祭）十年大祭前，雖然也斷續參與過幾次祭儀，但對自己的族群文化並無深入認識。直到在十年大祭的現場，看到每十年，才能由自己家族揹起的sinaton（大旗），於祭場繞行。所有的家人都在一旁協助、守護著揹旗者，她有種怎麼「覺得好像這件事情很重要，但你卻不認識的那種感覺。」從那年開始，她開始主動參與原住民族群的相關事務，甚至還在大學將畢業之際，加入學校的原住民社團。

自此之後，每回的paSta'ay，她一定會空出時間參與，甚至逐漸拉長待在部落的時間，加入祭儀前的準備工作。因為幾年來與族人們一同生活的經驗增長，更加累積了許多看見，也才會遇上觸發此次創作的連鎖事件。

maya'說，在2022年paSta'ay前，一個族人齊聚練唱祭歌的場合，看到幾位嫁入其他族群的姊姊，因為不能在paSta'ay領唱祭歌而哭泣。在該年正式宣布祭典日期及討論祭典細節的'a'iyalaeho:（河邊會議）裡，也有長輩提及這項禁忌，希望能聽聽族人們的意見。

這個討論延續至今，又是舉行paSta'ay的一年，上述這個與性別有關的禁忌仍然還是禁忌。不過禁忌也不是全然密不透風，經歷過長遠時間的傳承，和不同政權統治所造成的文化斷層，當代關於祭儀的執行方式，及在禁忌中如何給出一些現實考量之彈性，許多細微的差異體現在眾人的生命實踐中。

於這樁傳統遭逢族人當代處境的事件裡，maya'可以感受到姊姊們的失落，她同時察覺，姊姊們的處境，也可能是像她這樣走在文化實踐路途上的青年，未來將面臨的挑戰。因此事件做為思考的起點，轉化成創作，她希望這些跌跌撞撞的同路人們，能在作品裡獲得一些力量，「那個力量不是說，完全就是讓我可以直接往前衝，可是它可以有一個消化、反芻……」因為這是一場比誰氣更長的馬拉松，唯有持續下去，才有機會歷經種種轉變。

與禁忌一同生活著
聽maya'訴說族群內部的性別分工或禁忌，總是伴隨著她具體的生命經驗，不會落入一種傳統就是這樣，不須理由也不要問理由的閉塞，或是如學術調查般，鐵板一塊的「男獵女織」教條。

她表示，常常有人聽到她是賽夏族，就說你們是父系社會，她就會反問，父系社會是什麼？在真實的生活勞動中，很多事情難用如此二元對立的模組來劃分，她以舉行祭儀為例，雖然檯面上可見的事情，都是男性在執行，但如果沒有女性事先準備好祭品，祭儀的每個階段也無法順利執行。諸如此類的性別分工細節繁瑣，只是大家往往只看得到這些檯面上的事情，卻忽略了背後那股更為巨大的力量。
她再提出自身學習釀酒的經驗，在paSta'ay期間，她去和老師學習釀酒的當天早上，發現自己月經來了，老師請她旁邊看著就好，但還是發現早該蒸熟的糯米，怎麼也蒸不熟，後來釀好的酒甜度亦不足。

或許這正驗證著，有些口耳相傳的禁忌，確實有它的道理。但這不表示其間沒有挪動的彈性，因為一切都繫乎於人。在這些種種遭遇中，往往令maya'驚訝的是，部落裡的老人家雖然不會明講，卻總以身教處處體現著智慧與開放度。

從老人家們的眼光望過去，一切是如此的澄澈。他們能看見人的本質，而不是社會或自我貼上的諸多標籤，maya'提到，「你如果有接觸到老人家，他其實都知道你這個人就是要往哪裡走……」或許也因為老人家迫切地感受到文化消失的危機，反而更願意讓出空間，希望一切能被傳承下去。maya'亦曾聽長輩們聊天時講到，如果以後沒有人唱祭歌的話，難不成要放CD嗎？

身／生的回應與連結
上述這些關於傳統與禁忌的思考，以及沿路撿拾的許多聲音和話語，皆會放入《tabin 'inowan 保存期限》裡。過去發生過的事件，在變與不變間拉扯的文化衝突，以及賽夏族女性揹負的生命經驗，透過創作者的身體，及其選擇的表演物件，參差顯露於觀者眼前。但如同老人家選擇以含蓄的方式表達，maya'除了希望作品給予自身及有同樣經驗的族人們力量，也希望是以柔軟的方法接觸所有人。因為「可能我的答案是這一個，但你那個家族又是另外一個答案。」你想知道，你就得自己去經歷，才能撥開表象的雲霧，找到你真正在意的事情。

過去的老人家明明知道有危險，但為了不讓最重要的祭儀paSta'ay遭日本政府禁止，還是鼓起勇氣與智慧去交涉，才變成至少能兩年做一次祭儀。maya'說，「我覺得這也是我們可以去思考，也許可能會遇到挑戰，或是遇到被譴責的狀態，但我們願不願意，為了某一些更重要的事情來去溝通。」

除了向外與觀眾建立連結，《tabin 'inowan 保存期限》的內部設計團隊，亦串聯了各自隱匿在不同角落，正學習著族群文化的青年夥伴們。燈光設計是近幾年回部落學習傳統織布而認識的朋友；原先偏向電音風格的音樂設計團隊，則被拉進來獻出人生首次的劇場配樂，協助將'a'iyalaeho:過程中的一些錄音素材，和部落青年吟唱的古調，轉化成現場烘托情緒的推進力。

直到窗戶打開的那天
目前在花蓮文創園區第24棟的演出場地，是maya'與另一組演出者交換來的。她說，現在所挑選的密閉空間，有點像她思考狀態的投射，她所看所聽，以及長輩們的話語和思想都在裡頭。也像是一個包裹住眾人的困境。這些難題，始終在心裡轉動著，但且讓她帶著問題慢慢走，慢慢發酵，看看到底最後會走出什麼樣子。

就像這個演出空間的具象隱喻，看似緊閉著，但牆上的窗戶縫隙透進之光線，又彷彿預言鬆動的可能，只待時間和契機。「前提就是你要去開那扇窗，如果沒有去做這件事情，那個窗就一直關在那裡。光就不會照進來。」我們就會持續走在那個黑黑的路上，不知到何時就再也走不下去。「你不會去找到那個光，或者是找到那個方向。」

同時也得明白，有些窗戶不能開啟，或是打開了卻是空無一物，皆關乎於時機。但是在轉變的時機點到來前，步履不停地探索和實踐仍是必要的，maya'說，「每去參與一件事情，好像都會獲得一個新的東西。」在共同勞動與生活的節奏裡，老人家們如果確認你是真的有心想去認識，他就一定會讓你看到或知道某些事情。