共享的語言—Te Papa Tongarewa的「歸還」工程（上）

所謂知識的殿堂，應該生做什麼模樣？什麼樣的內容有資格在這樣的場域中呈現？殿堂歡迎誰？殿堂應該提供什麼？

在過去十年間，知識傳授的方式與場域有了很大的變化。大學不必然是唯一的最高學府；要學一門技藝或知識，上網比上圖書館快，有時候網紅（Youtuber）解說得可能還比教授更清楚。如果可以逛商場、看IMAX，我為什麼要去博物館？

博物館的概念緣起自十五到十八世紀間，歐洲收藏家用以陳列自己收藏的珍奇物品，又名「珍奇櫃」（cabinet of curiosities）。隨著歷史推進，博物館亦不斷地修正自己的角色與任務。如今疫情也挑戰了美術館／博物館的價值。在我們的時代，博物館／美術館將為何而存在？

本文透過採訪紐西蘭國家博物館（Te PapaTongarewa，以下簡稱為Te Papa）策展人（註1）婓斯．威廉斯（Frith Williams），以及介紹Te Papa近年來跨展覽、教育與社群賦權的幾項工作計畫，思考博物館在當代的可能性。婓斯在Te Papa任職超過十五年，早年她專注於展覽內容的呈現與撰寫，近年隨著經驗與職務的改變，斐斯亦非常熱衷於挑戰博物館的「體驗呈現」。過去幾年她經常至各國博物館進行研究參訪，她在2015年時曾至墨爾本ACMI（註2）以及墨爾本博物館參訪互動多媒體以及沉浸式展覽設計的應用；並在同年獲得美國傅布萊特學人獎學金（Fulbright Scholar Program），在美國紐約的博物館探索展覽敘事如何結合科技運用，以及雙語／雙文化內容的策展方法 。然而對斐斯而言，這些宛如無盡觸手般的學習與發展，都奠基在她學習毛利文化與語言長達數十年的基礎之上。透過爬梳Te Papa過去十年的發展；以及斐斯的專業歷程，可以指認出一條路徑：紐西蘭如何在博物館機構落實「雙文化（bicultural）」、「雙語言（bilingual）」的政策方針。

2019年五月Te Papa呈現了新開幕的自然科學常設展《Te Taiao Nature》。《Te Taiao Nature》透過玻里尼西亞的神話英雄毛伊（Māui）之口，介紹了紐西蘭的原生動植物與自然環境。主題式的互動多媒體帶著民眾打開五感探索展覽；再進一步引導民眾思考人類的活動如何導致了生態浩劫，並提出可能的解方 。知識掛帥的自然科學展，因為借用了豐富的視聽體驗；揉合了神話人物的意象與敘事，反而成了場感官饗宴。除了展場的實體呈現，Te Papa還特請了數位設計公司OCTAVE將展出的taonga（珍寶）製作成互動介面，透過電子資料庫，使用者能夠在螢幕上360度無死角地觀賞展示物件，詳閱延伸資料（註3）。無論是多媒體應用還是設計排版，都讓觀眾再再感受到自然之美。

Te Papa一方面用藝術與神話意像闡述自然科學；也用科技技術呈現藝術展覽。位於Te Papa內的國家美術館今年年中籌畫了超現實主義特展《超現實藝術：博伊曼斯．范伯寧恩美術館典藏》。除了展出重要的超現實畫派名作，館內也平行展出了同時期的紐西蘭藝術家館藏，對照歐陸的藝術概念如何影響紐西蘭本土的藝術家，以及現代主義在當時如何重新定義毛利藝術（註4）。Te Papa花了很多心思用聲光將展場設計成一個沉浸式空間，並做了不少挑戰傳統的美術館呈現，讓民眾「身處在作品中」。
 
近年許多臺灣博物館、美術館都在強調STEAM（註5）的策展概念。然而，Te Papa在展覽中執行STEAM方法有其淵源。Te Papa的前身是殖民博物館（Colonial Museum），從19世紀晚近一直到20世紀中後這近一百年的時間，Te Papa經歷了一連串的體質轉變。1913年通過的《科學與藝術法案（Science and Art Act）》為在該館內另建國家美術館提供了基礎；1936年，結合了科學與藝術的新館在原址落成，更名為領地博物館（Dominion Museum）。將「自然史博物館」與「國家美術館」合併為同一個單位的決定在當時並未受到所有人的支持，畢竟這樣的做法在區域性的博物館機構比較常見，而這類型博物館在展呈上經常為人所詬病，被認為太「雜」了。但是這樣的歷史基礎讓Te Papa的團隊在策展時，為了達到館內展覽美學與敘事上的一致性，必須用同樣的規格思考科學展與藝術展，如今的成果反而是改制當初始料未及的。

Ko au te taiao, te taiao ko au. I am nature, and nature is me.
我是自然；自然就是我。

一進到《Te Taiao Nature》，首先遇見的就是毛伊（Māui）與他的宣言。透過毛伊的聲音與視角，民眾循序漸進地經驗紐西蘭的自然環境。但毛伊終究只是一個載體，透過這個載體，策展團隊希望用毛利（Māori）的語言、思維，呈現紐西蘭的自然環境；此外，更重要的是用同樣的語言與思維，討論當代的社會問題。若留意展場的設計，不難發現所有的解說都是雙語的，甚至有許多毛利字彙被直接使用在英文文案中。但是要怎麼用毛利語說明全球氣候變遷、物種浩劫、能源危機......等當代的、科學的環境議題？會不會太勉強了？
 
斐斯表示這當然不是件容易的事，但這也是Te Papa的任務。說到底，語言畢竟只是形式，重要的是毛利知識。除了毛利背景與專業的內部館員外，Te Papa長久以來依靠強大、專業的Ngā Manu Atarau（社群）以及Kaihautū（耆老）作為諮詢對象，引導Te Papa上至毛利專業的研究發展；下至館內每天的例行作業與館內文化，並作為機構與毛利民間社群的橋樑。這個工作模式奠基在《Mana taonga原則》上，原則確保了毛利人對其物質、文化的權利，而透過與毛利社群密切連結、合作，博物館被授予解釋權。在這些條件之下，Te Papa當然能夠用毛利語來討論氣候變遷、當代議題，也因此，「Ko au te taiao, te taiao ko au. I am nature, and nature is me.」這個宣言的可貴之處不只在於雙語呈現，而是「我是自然；自然就是我」的精神，即是毛利族與自然萬物共存、共生的體現。斐斯認為策展團隊要做的第一件事就是承認自己不是專家，他們非常地需要專業的文化人引導他們將展覽內容落地，透過反覆與毛利社群面對面地溝通，族人將這些概念與現實生活中的經驗、物件結合，這些抽象的概念因而有了面貌。這讓毛伊成了有血有肉的存在，是真正為當代環境議題所苦的人；是你也是我。

1988年紐西蘭政府設立了「計畫發展部（Project Development Board）」為博物館轉型做準備，並徵詢了專家以及毛利部落族長的意見想法。1992 年《紐西蘭 Te Papa 博物館法》決議將「國家博物館」加上毛利語名，從此紐西蘭國家博物館的全名為：Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa。為實踐國家雙文化政策，自 1995 年，Te Papa 的高階管理團隊採行政總裁（CEO）和毛利領袖（Kaihautū）共治模式。透過雙首長或雙決策制度，保障毛利族人參與博物館治理、績效監控、管理和運作（註7）。透過法律落實毛利人的權利，讓毛利社群與博物館之間有著實質對等的夥伴關係。
 
為了持續深化《雙文化原則》，館內也設有專責團隊負責研究發展雙文化政策。目前進行中的項目是Maramataka（毛利月曆），未來甚至有望以Maramataka作為Te Papa展覽或行政季度的基礎（註8）。