《Pa’icel x Picul x 得力量》蔻兒亭・阿道・冉而山：像是脫下一層薄如蜻蜓翅膀的皮

夏天後，蔻兒亭・阿道・冉而山（Karding・Adaw．Langasan）就要升上大學三年級，主修社會學，在學校裡擔任原住民社團的幹部，也協助爸爸的劇團「冉而山劇場」的行政工作。作為一名行為藝術創作者，正在為《Pa’icel x Picul x 得力量》進行一連串的學習與田調。

一次做這麼多事情，Karding 說有時候會有心力交瘁的感覺。「但這都是累積，我就是要一直問問題，一直問問題。」觀察、看見問題、提問，是 Karding 從小帶在身上的能力。2015 年她帶著相機，以拍攝紀錄片的視角，跟著冉而山劇場到愛丁堡，紀錄片拍下一個劇團如何在經費有限的情境下，在國外展演的現況。

「我那時候就覺得（補助）不夠，不應該是這樣。所以決定要拍出來給大家看。」當時她 11 歲。

現在就可以做的事

Karding 甜甜的笑容上，有一雙靈動敏銳的眼睛，「大家可能都會覺得小學生怎麼會拍紀錄片？可是這跟年紀真的有關係嗎？」不被社會框架限制，也源自於父母和師長的支持。從小就跟著冉而山劇場排練，一起到海邊、進山裡，不是學技巧方法，而是累積身體的記憶。在大自然中學習，Karding 擁有自己成長的節奏感。「熟悉我的人會知道，我私底下很幼稚、很吵⋯⋯但我同時在做很多事、想很多事。」

剛上國中時，Karding 發現自己對原住民身分有所抗拒，兩千年世代文化的主流把原住民往極端推，「大家都希望你學族語、要幫忙原住民，你有責任⋯⋯同時又有污名的問題，好像自己一定要很努力，才會被肯定。」於是國中的畢業專題，Karding 決定探索這個疑惑。她找來不同年齡層的人訪談，在對話過程中，責任的重擔鬆開，「當我親耳聽到原住民的殖民歷史，我終於不用覺得被歧視、被污名是自己的問題。」

高中開始，她更主動參與各種議題的營隊與工作坊。高二那一年，社群媒體炸開，網紅愛莉莎莎公開徵求想來一場「原住民約會」，隱微歧視讓 Karding 全身不舒服。那天是 Karding 生日，她腦袋混亂，躺在宿舍地板上，「我突然很像被隕石砸到，接到宇宙訊息——我要做點什麼。」就算是高中生，也可以做高中生可以做的事。她想。

Karding 效仿父親舉辦行為藝術劇場研習營的方法，籌辦「Talo'an no Faloco' 心的工寮」生活營。邀請不同領域的講師，和原住民與非原民的參與者一起討論當下議題，其中更多的是「身體力行」。「要勞動、要與人建立關係，那是真正可以豐富生命的事情。」生活營至今沒有停歇，已經舉辦四屆。

考大學時，Karding 鎖定人類學系與社會學系。「我喜歡藝術，我有阿美族身分。我的疑問是，未來我要創作時，要怎麼處理自我認同？或是原住民藝術該怎麼被觀看？」她知道，藝術學院未必能回答，但社會學院可以。「我需要社會學的幫助，幫我釐清資訊。」社會學是一個需要管道實踐的學科，而 Karding 的身體，恰好成為表達的場域。

實踐，主動跳入陷阱

大學一年級，台大學生會舉辦言論自由月活動，參與學生運用布條表達議題。當時 Karding 正好在民族植物週擺攤，她的對面就掛著一條布條，上面寫「火冒 4.05 丈」。「其實當下妳會想，不是吧，應該不是在講我吧？我不要對號入座。」但就是，一查，申請表上寫「原住民特權是政府對平地人的暴政」。

當晚，社工系學姊問 Karding 要不要做行為？她答應，天一亮打電話給爸爸。「我爸跟我說，要小心陷阱。一件事情有很多面向。像這種紛爭，一定會有很聰明的人出來辯論，用語言不會贏。不要掉進去陷阱。做自己想做的事。」Karding 在布條前，反覆用火柴在身體上留下刮痕，表達歧視造成的傷痕。

沒過多久，學校又爆出馬遠部落遺骨返還案。部落族人北上拜訪時，Karding 也在校門口迎接，卻想不到會碰上校方強制關門的衝突。「當下很不能理解，為什麼要關門？在現場的族人都是年紀很大的長輩，他們根本沒有武器也沒有要攻擊，為什麼可以這樣對待人？」雖然跟族人站在同一陣線，但 Karding 身為學校學生，她品嚐到了既得利益者的矛盾。

那天很忙，直到深夜一個人搭上返回宿舍的捷運，Karding 開始哭。「原來，我是有情緒的。」

學生生活、社會學的訓練，讓 Karding 更清晰看見全盤，包括自己、他人和整個社會交錯複雜的關係，她更理解，大多數的事情都沒有「一個答案」。世界正在擴張，節奏也加速。但 Karding 認為，創作必須是另外一種獨立的狀態，需要和生活分開。
「創作是一種輸出，它是一個要好好整理的東西，需要時間沉澱、轉譯。」

慣性與真誠

第一次做行為，是在 2019 年第一屆冉而山國際行為藝術節，Karding 做了關於夢的演出，物件有枕頭、米酒瓶和水。「過程很沉靜，我把米酒瓶弄碎了，但腳卻完全沒有被割破。」她形容演出當下，從小到大受傷的經驗和一切重擔都被洗滌而下。「我體會到做行為是一個可以療癒自己，同時可以跟觀者一起去思考的時空。」

行為藝術的本質，是為了抵抗舊有的習慣，抵抗劇場的強調精準、抵抗重複排練、解放身體，「行為，就是一種很抵抗的東西。有制度就會失去新的可能。所以做行為，要非常小心觀察自己的狀態，不能建立慣性，不要建立權威，要一直保持激發的活力。」

從高中畢業開始，Karding 每個月固定做一個行為，放上社群媒體，稱作「# 每個月20號行為習作練習」。身邊不乏有人說「看不懂」，但 Karding 都會說：「只要感受、想一下就好。」沒有需要「懂」的東西，行為裡沒有標準答案。「唯一的答案，就是你很真實地去思考、很真誠、努力地思考。」

「持續做行為，真的不是為了什麼，是為了當下的情感和思考——我身邊許多行為藝術家的前輩告訴我，『真誠』是最重要的，你永遠要很清楚，你為什麼做？為什麼不做？」

得力量

人類學中「通過儀式（Rite of passage）」的概念意指，脫離群體、獨自上山或接受嚴苛的考驗。Karding 俯瞰自五〇年代開始，部落年輕人的移動與勞動，那或許也是一種「通過儀式」。

為了受教育，Karding 從讀國中開始住校一路到大學的離鄉背井；而父親冉而山，在成立劇團前有也長年的移動、勞動史，「爸爸在梨山當菜農、開計程車，也做過清潔打蠟。」親戚裡更不乏有到桃園台泥工作，卻帶著工傷回部落的人、也聽聞到遠洋漁場工作就沒回來的故事。《Pa’icel x Picul x 得力量》從此出發。

Karding 訪談各式各樣的人，聊人們的移動史、勞動史，「我印象很深刻，很多人經歷了很多傷，卻都很堅定。⋯⋯感覺在那些移動和勞動中，我們走在成為人的路上。」Karding 看待人事物，儘可能不用二元對立的狀態，創傷裡，也有著感恩和祝福。「我不說好壞正負，而是找到自己最舒適的回應角度。」

在 Pulima 競演時，Karding 在舞台上被保力達 B 浸濕了身體，口中咬著跳繩，不斷旋轉，另一名表演者戴雲唱著歌。「我有一種洗淨的感覺，像脫皮一樣。」做完行為，Karding 說自己脫下了一層很薄、很透，如蜻蜓翅膀的皮。

「最初想要做這個作品，是因為我知道力量在我的身體裡，力量就是自己。所以不要去害怕，我就是力量。」《Pa’icel x Picul x 得力量》還在繼續跟著 Karding 一起成長。從 2022 年冬天投件至今，恰好走過她的大一到大三，她正繼續梳理著自己的變化。

七月，她跟戴雲到花蓮文創的表演場地，探討空間關係。協助引導她們的曾啓明老師讓她們在空間裡發出聲音，透落回聲認識場地。原本有點不習慣在行為過程發出聲音，Karding 卻發現和夥伴一起尖叫時，產生了釋放感。而當老師要求她用自己的身體發聲，她卻下意識地去敲擊了樓梯欄杆，「對耶，那不是身體，那是物件——我做行為五年，已經有了自己的舒適圈了。現在是一個階段性的回顧與整頓，繼續找到自己的語彙⋯⋯」

離開排練場，她們前往杉原海水浴場，在這塊「反美麗灣」的社運現場，使用海浪中的漂流木，體驗木頭的重量，試著互相拉扯、丟撒，感受平衡與不平衡的身體狀態。直到演出前，《Pa’icel x Picul x 得力量》會乘載著哪些身體記憶，也許 Karding 自己也不會知道。