2018年台北雙年展提出「後自然」命題，聚焦生態系統持續演變的特質，以及這項特質如何被反映在藝術與機構的運作機制中。該展試圖消弭人與自然的二元對立，反照現今將自然視為客體的思惟。兩年後，雪梨雙年展以澳洲Wiradjuri族語Nirin（英語使用edge一詞）引題，企圖敞開被西方智識邊緣化，實為人類史主體的多條途徑。兩展皆跳脫人類本位，透過協作與共作實踐，重新檢視人類與整體生態系統之關係。Nirin展更直接指向第一民族作為人類與土地之間的守門人，肩具引領人類回返自然狀態的關鍵角色。
回到自然和文化被二分以前，原住民族與環境互動密切，因而創造了一系列和諧共生的知識系統，也藉由實踐年齡階層和男女分工制度，延續生命及維持與自然的供需平衡。原住民族相信萬物有靈，為存續而對土地造成的破壞，會以另一種新的形式或意義返還再生。此種經驗累積而成的智慧，正是當今原住民族歷經殖民統治與經濟自由主義後所追尋的傳統。然而，挺過生態改變和領域破碎，撿拾與重組之後的傳統，實已層疊當代嶄新的意義。於是老人家說：「青年啊！你們正在破壞我們過去遵循的，但我們期待你們創造自己的傳統。」
2020 第五屆Pulima藝術節，宣告我們不再沿固著的「傳統」或文明體系下的策展定義行動。權力交予六組來自不同部落的青年策展人，從4月起策畫行走六條部落路線，經由回返部落的集群踏查行動，策展人之間的對話、聯結，匯為流動於邊緣與中心的動態力量。7月至9月《歧路身林》，策展人古羅文君將當代舞蹈身體置入新竹梅花部落陌生的山林裡，產生新的對話和體會；10月《lamaljeng它們看上去不夠老》，策展人得陸・鳩浙恩澇扎根屏東生長之地，與當地青年共思部落生活點滴，形成與傳統對話的創作作品；10月底的《蹲站坐臥》，策展人陳豪毅展示以動作的擴張意義，來聯繫原住民生命背後的姿態和處境； 11月《Mtukuy播種者》，策展人東冬・侯溫以花蓮銅門部落為基地，透過駐村、展示和展演深入戰爭與文化融合下的多處歷史遺址；2021年2月《明日部落：太魯閣之殤》，策展人杜逸帆針對花蓮富世村礦業進行紀實拍攝及演出製作，呼籲社會關注現代經濟如何摧毀土地再生能力於花蓮紅葉部落；同年3月策展人林介文將集結織者，展開一場突擊礦區的《裹山》行動。六項策展計畫發揮守門之力，更將藉由藝術的力量復育島上的土地與人心。
