我們還是在打獵，獵的是人的靈魂

往銅門部落深處前進，「兒路創作藝術工寮」位在一處溪流上方，木作隔出了上層瞭望臺和底下的工作空間，延伸出去還有個小平台，未來將是兒路的戶外舞台。
 
工寮裡，兩個年輕人正在削黃藤，準備即將在東華大學展出的作品。他們不全是太魯閣族，卻都自發前來銅門與東冬在一起。2014年，東冬在教育部和台灣科技大學原住民中心合作的一項專案中，帶領來自北部各大學院校的原住民族學生，從樂器製作、演奏、編曲等逐步學藝。案子結束後，一群學生把火車當公車坐，追隨他至花蓮繼續學習，「我後來想，以前都一個人創作，這群年輕人很有心，很像我以前，剛好日本有藝術節邀演，我就帶他們一起去，兒路因此正式成軍」。
 
為了帶一群人上路，申請補助、募款，自己收入也大半投入，經濟壓力始終存在，但培育年輕世代的熱情未被澆熄，東冬甚至重返校園在東華大學民族藝術研究所攻讀碩士，從帶領部落大學生創作的經驗，他意識到自己有教育者的特質，若能到大學授課，或可為重理論的學院帶來更多實務經驗，這樣一來，「也許能讓後面想了解原住民藝術的人走得快一點」。
 
他不諱言取得教職也因考慮有份穩定收入。事實上，現階段的他不只在意個人經濟安定，兒路在銅門部落長期調查、舉辦工坊、策劃展演結合部落旅遊，最終是為發展部落經濟。「做藝術的人講這個很奇怪，但我就是想讓部落賺錢」，他分析，銅門自然資源豐富、家族傳統工藝強、離花蓮市區不遠，若能串連族人、為傳統工藝帶入當代創新思維，「應該可以養活部落」。
 
這個願景讓我想起去年到都蘭參加的「阿米斯音樂節」，同樣由部落文化明星領頭（都蘭是Suming舒米恩），藉由藝術節慶、市集、工坊為部落帶來觀光營收，都蘭的例子可說相當成功。聽我提到阿米斯，東冬露出苦笑，「我們這邊比都蘭困難，因為部落民族性很不同……」
 
原來，不同於年齡階層嚴謹、社群緊密的都蘭部落，銅門部落的Truku族人並非自然形成的聚落，百年前日本人硬將十多個Truku家族集結到銅門，讓性格獨立不屈的族人至今仍陷於因殖民和戰爭撕裂的精神傷痕。
 
因此，藉由長期田調、展演、出版等方式讓人看見銅門每一家族的歷史與現況，對東冬來說是縫補部落裂痕的重要方式，但阿米斯的成功確實讓他在申請補助時遭遇各種質疑，「你們怎麼不弄藝術節？你們讓部落賺多少錢？」他甚至曾被評審問：「你為什麼要把投影機帶進部落？」
 
「為了拿到資源，我也不能太情緒化，要好好解釋我們一百年來的變化是什麼。部落也會現代化，我爸也會拿手機，原住民早就現代化了，不是漢化，是現代化。所以你說，為什麼原住民不能用投影？」他手一攤，「這就是文化差異。他們把原住民放在同一位置，不知道族群跟族群、部落跟部落的差異」，那些來自資源分配者的荒謬提問，「對我來說，是不知民間疾苦」。