物件與表演的共生術一談2021 Pulima表演新藝站作品

考古學及人類學說裡，人類與自然的共生、物品的創造、與物的互動，被稱為「物性」(materiality)。「物性」不僅關於物理性質和使用功能，也是一種辯證關係，涉及物與記憶、物與夢境、物與認同、物與文化規訓。物的脈絡能辨識不同文化層，也能反映當時人類與世界的關係。

過去我們製作原住民表演節目時，經常強調其有別於主流表演藝術的特殊性、文化傳承與推廣成效。受到了整體藝文環境的影響，許多原住民表演也著重國族歷史、社會議題、族群認同、神話想像等大題材創作。然而，去年Pulima藝術獎表演創作演出（註1）出現的物件，卻深深吸引了我的目光。物不僅為物，而關聯文史流變。這3組創作者的演出現場，既可微觀物之歷史，更辯證了「物性」在當代表演創作的其他可能。

邱瑋耀與padan

五節芒是台灣常見的草本植物，雌雄同株，芒心可食，芒葉鋒利。秋天開花的五節芒，初開時是紫色、隨後轉為黃褐、灰白色，成群的芒花宛如銀色海浪，引人駐足欣賞。而芒花不只賞心悅目，在許多原住民族文化中，五節芒是房屋建材、祭典辟邪物，或作為指引獵徑的記號。padan（即五節芒，布農語）同時具備聖與俗的功能，是布農族祭儀與靈連接之物，也是家屋屋頂、壁面的材料，乾燥後的芒草覆蓋在屋頂和壁面，既保暖又通風，足見原住民與物種共生的智慧。（註2）只是如今，芒草依舊生長，建築卻早已現代化、巫師文化業已衰微。

邱瑋耀在表演的過程中引導數位觀眾持著芒草進入舞台，邀請他們一同揮動與敲打地面。
表演的尾聲觀眾一齊將芒草至於舞台中央。

邱瑋耀是來自台東縣延平鄉的布農青年，在都市成長，曾受過學院舞蹈訓練。他以padan作為演出主題，探究自己的身體回返布農文化的可能性。邱瑋耀曾聽部落長輩說過：「唯有透過padan 才可以將一切傳達至天，葉子如同家的一條路，搖動葉子傳達才能走回文化之路。」他將如此意念置於作品內，在演出舞台上散放著乾燥的芒草。邱瑋耀時而踩踏在芒草上，時而手持芒草敲打地面。此時，我們還不清楚芒草代表何意。隨後，他引導數名觀眾持芒草進入舞台。當觀眾跟著指示，揮動芒草和敲打地面時，集體的動作像似拍打在邱瑋耀身上使他不斷地摔倒。台下的觀眾無不感到一股痛楚心酸，彷彿能感受他回返文化旅程的艱難。此次演出當中，padan的意義雖有別於傳統功能，卻更貼近邱瑋耀現在的狀態。如布農長輩所說，padan就像容器。而這容器正在將創作者途中的想望與茫然傳達上天，也期待最後能獲得些許答案。

陶壺、絲線一潘巴奈的《Calay絲線》

「如果你變得不是任何人(nobody)，一股巨大的創造力將會在你身上發生，你變成是一個通道、一個媒介，經由你，存在開始向外流動。」－《巫士唐望的世界》

甫開演，潘巴奈腹中懷抱著atomo（陶壺，阿美語）踏步於舞台上。她將atomo置於舞台中央，緊接著藤、羽毛和花從四方現身，聚集到了atomo旁。與藤、羽毛和花不同的是，陶器是劃分人類文明界限的重要創造物，而atomo的存在證實了很早以前阿美族即已成熟的社會結構、文明程度和藝術創造力。（註3）過去atomo是盛水或米的容器。潘巴奈的atomo則引出一圈又一圈的紅線。也讓我想起了排灣族「陶壺生人」的神話。紅線象徵人與靈（kawas）的連結，也像臍帶輸送著生命的能量。「光影」在潘巴奈的演出當中亦十分重要。「太陽Ina，給予溫暖，照耀著萬物，有了'adingu（指影子，也指靈魂，阿美語）。」人、物、光影、靈魂交匯的現場，相互支持、具足能量。

陶器是劃分人類文明的重要產物，也證實台灣阿美族的社會結構、文明程度和創造力。
潘巴奈於演出中所使用的陶壺、絲線象徵著創作者與部落、文化的再次銜接。

《Calay絲線》是潘巴奈的作品名稱。calay是阿美族sikawasay（祭師）與kawas（靈）、adadaay（患者）鏈結的隱形絲線，只有sikawasay能夠迎請神靈賜與，並且通過calay走入神域。創作者對於calay有自己的看見。潘巴奈的創作自述：「人和人之間、人和自然萬物之間，還有肉身和靈魂之間，都有隱形看不到的連結。...當路徑的通道打開的時候，就好像線的另外一端，會跟自己的內在靈魂產生對話。」陶壺與絲線，隱喻她與部落、與Pangcah的再銜接（rearticulation）。同時，獨舞的她既是主訴者，也像一個通道，為種種物件傳遞訊息。而當她打開窗戶的那一刻，她回到自己身處的現實。物件此時已經由新的現場，增添新的敘事。

林源祥的物件音樂劇場

《Karawakan－鋤穢．譜新》是卑南族創作者林源祥的作品。與邱瑋耀、潘巴奈將五節芒、阿美陶等物件記憶融入表演不同，林源祥開場運用鍵盤、肢體腳譜（註4），呈現現代繁雜的網路世界。整場並以卑南族婦女除草活動misa'ur，工作當中的鳥之歌 'emaya'ayam，以及完工典禮Muhamut為演出主調。舞台上都是常見的生活用具，風格明確演繹常民樣貌。karawakan指卑南族收穫祭，但「真正意涵為除穢、除去今年不好的事務」林源祥說。全球正因新冠肺炎疫情而艱辛，他的作品猶如其意，掃除陰霾後，我們才能看見新的希望。

林源祥是Paliulius樂團主唱，也是TAI身體劇場舞者。熟稔部落古調及歌謠，創作卻不限於傳統。他曾花費數年時間採集部落文化植物的故事，也將故事轉換為音樂繪本。此次演出的道具、物件，在林源祥的音樂劇場裡發揮了新的可能性。台上演出者們敲響報訊鐘（tawlriyulr）（註5），並將農具和廚房用具，如鋤、篩、網、石磨、刀和切菜板當作樂器，編曲加入了鍵盤、笛、吉他與人聲，整體就像一場傳統、現代混搭的音樂現場。歡快的氛圍和默契十足的節奏，像極了忙完農事的婦女們，正在愉悅享受只屬於他們的Muhamut。

創作者林源祥在編曲當中加入鍵盤與人聲結合，展開傳統與現代混搭的音樂圍繞現場。
台上的演出者們將農具和廚房用具當作樂器，此時的物件在創作者的表演中展現了另一種可能性。
創作者在演出的尾聲透過表演者戴上虛擬實境(VR)的眼鏡，呈現文化意識與現實之間的衝擊。

最後，舞者們再次唱起trilratrilraw（惜別古謠），卻戴上了虛擬實境（VR）的眼鏡。稍早發生的慶典恍若夢境，突然的抽離使我感受到部落社會轉向資本社會的衝擊。林源祥將沉重主題以輕快的音樂和輕輕的惋惜帶過，但留給觀眾隨之而來的醒悟，餘韻仍在。

重返與世界的關係

英國科幻影集《黑鏡》（Black Mirror）揭露了科技終將引爆暗黑人性的現實。如宗教哲學家馬丁．布伯（Martin Buber）的警語：「人類在人文精神演變的歷史當中，變得愈來愈加孤獨；換言之，人發現自己身處於一個陌生又危險的宇宙環境中。」當人類邁入恐慌時代，全球孤獨與恐懼指數不斷攀升之際，已有眾多學者紛紛倡議回到原住民的生態哲學和世界觀。生態存在主義哲學擁抱不確定和不穩定性，也試圖將我們帶回二元論以前的世界。如今，我們所探討的倫理問題，不再侷限於人類文明，而是跨越物種、物件，回到與世界萬物相互依存的關係。

原住民族一直設法成為世界的一部分，而不是主宰者。Pulima創作者的表演現場，既存在物件劇場的型態、也隱含民族誌方法的深度。更重要的，是重新喚醒我們與物共存的記憶，連接我們早已錯身而去的世界。

註1：Pulima藝術節於2016年啟動原住民表演新秀及新創作徵選，並於2018年起擴大為Pulima藝術獎競賽項目。歡迎具實驗與創新概念的作品投件，身分及文件資格符合即邀請實地演出。去年11月9日，共有16組新創作呈現，經過現場評審後，選出5件表演優選作品。隔年規劃Pulima表演新藝站，其中獲選的3組優選作品將於今年6月在兩廳院實驗劇場延伸創作和發表。
註2：布農巫師會手持新鮮的五節芒葉為法器，用於祈福、治病、夢占。布農族認為五節芒葉是容器，承載惡，也釋放善。
註3：傳統阿美族社會裡，製作atomo是女性的工作。不同於窯燒，古製的阿美陶採用野燒方式。從取土、篩土、培土、製坯、修坯，到夢卜合適的野燒地點，然後整地、舖上茅草、芒桿、樹枝，放入陶胚，然後用茅草、稻草、米糠覆蓋成窯狀。最重要的是保持虔敬的心、注意禁忌。加上低溫燒製三天兩夜，前後所需時間將近數月。隨著部落社會走向現代經濟，製陶需求大幅減低，加上工序複雜，現今以古法製作的阿美陶已相當稀少。
註4：腳譜最初是由TAI身體劇場團長瓦旦．督喜發展出的記譜方式。瓦旦從生活動作及傳統樂舞的動作出發，關注踏步所產生的能量與聲響。現已完成將近70套譜式。
註5：在卑南族年祭和小米除草祭期間，可見青少年和婦女列隊敲打tawlriyulr（或tawlrulr）報信息。tawlriyulr（或tawlrulr）以銅或鐵製成弧形，並用木棒敲擊出清脆的聲音。聲響傳遍部落各處。